Pack géopolitique islamique (4 livres) - Héritage

L'Islam et l'ordre du monde

« Dans la succession d'idées que j'ai exposées dans la conférence précédente, j'étais parvenu à une conclusion majeure posant un point d'interrogation aussi bien sur le destin de l'humanité tout entière que sur le rôle du musulman dans le dernier tiers du XXe siècle. J'avais en effet affirmé à la fin de cette conférence que l'Europe avait accompli des miracles dans le monde des découvertes et dans celui des sciences. Mais elle a perdu en son for intérieur cette dimension qui lui procurait réconfort, décontraction et soutien dans l'adversité, car la rattachant à l'existence de Dieu. Si le musulman veut combler ce vide dans les âmes assoiffées, les âmes avides de motivations nouvelles, il lui faudrait d'abord élever son niveau à celui de la civilisation pour pouvoir ainsi hisser celle-ci au niveau de la sacralité de l'existence (...) le dis toutes ces paroles en tant que testament que je laisse... »(Malek RENNABI, Damas, Syrie, 28 Mars 1972).

« Sans doute le rôle du musulman par rapport à ce monde sera-t-il de le rassasier ou d'étancher sa soif spirituelle, à condition toutefois qu'il satisfasse à une exigence essentielle, celle qui le ferait apparaitre aux yeux de ce monde et de ceux de l'homme civilisé comme l'homme qui mérite la plus haute considération; quand bien même il ne possèderait pas de missiles ou de bombe atomique. Si cette condition première se réalise et que le musulman fait son retour sur la scène de l'histoire comme un homme civilisé. Il pourra effectivement s'acquitter de la tâche de débarrasser l'homme civilisé du joug du matérialisme.»

(Extrait de l'ultime interview accordée par Malek BENNABI, Tripoli, Libye, 24 janvier 1975; document inédit en langue française)

Amir NOUR est un chercheur algérien en relations internationales. Il est l'auteur, entre autres, du livre «L'Orient et l'Occident à l'heure d'un nouveau Sykes-Picot», publié aux éditions Alem El Afkar en 2014.

L'Orient et l'Occident à l'heure d'un nouveau Sykes-Picot

Comme le laisse supposer le titre de cet essai, nous nous proposons dans les cinq chapitres qui le composent de nous poser des questions et de tenter d’y répondre sur deux thèmes principaux : les tenants et les aboutissants de la tragédie actuelle du monde musulman et les traits caractéristiques de la relation passée, présente et future entre l’Orient et l’Occident. Dans cette perspective, nous veillerons constamment à ne pas tomber dans les travers de la théorie du complot, et ce en étayant, autant que faire se pourra, nos assertions par des preuves ou en indiquant les sources des informations données. Nous nous garderons aussi d’occulter ou de minimiser la responsabilité primordiale des musulmans, de leurs élites et de leurs dirigeants dans ce qui leur arrive aujourd’hui. Nous solliciterons l’histoire, la géographie et l’actualité internationale et nous emprunterons, inévitablement, des idées aux auteurs qui se sont intéressés à la problématique qui est la nôtre.

L'afro-asiatisme

Pour être à la hauteur de l'espérance qu'il a soulevée, le mouvement afro-asiatique lancé à la conférence de Bandoeng d'avril 1955 était tenu de porter un grand projet. Car « seuls de grands buts peuvent susciter de grandes énergies ». Reliant "l'événement et l'histoire", Bennabi a examiné les possibilités de ce mouvement, sans perdre de vue les difficultés dues aux séquelles de la « colonisabilité » et aux menées néo-coloniales. Il prescrit à "l'indigénat afro-asiatique" une politique visant à "élever l'homme sous-développé au niveau de la civilisation, et l'homme civilisé au niveau de l'humanité".

Pour les besoins de la "synthèse afro-asiatique", il fallait une culture commune à des peuples désireux d'opposer sur « l'axe Tanger-Djakarta » une « politique d'existence » à la « politique de puissance » de « l'axe Washington-Moscou ». Les élites anti-colonialistes étaient invitées à s'élever au niveau de leurs responsabilités historiques pour passer de « l'héroïsme guerrier » à un « héroïsme social ». Faute de cette transformation, les nouveaux dirigeants risquaient de faire plus de mal à leurs peuples que le colonialisme lui-même. Bennabi voyait déjà qu'une telle élévation paraissait difficile si les classes politiques venaient à se contenter de « carriérisme » et de « partisme ».

Il fallait aussi éviter au "mépris des grands" de céder le pas à "la haine des petits".

L'idée d'un Commonwealth

Cet essai n’est pas un plaidoyer politique, économique ou géostratégique pour l’unification du monde musulman. Même si ces considérations sont loin d’être absentes, il se veut surtout un moment important dans l’édification du monde des idées dans l’espace islamique alors que les pays musulmans parachevaient leur libération de l’occupation militaire de l’Europe.

L’unité islamique, aux yeux de Bennabi, ne peut avoir pour but de créer une nouvelle force dans la féroce compétition internationale, une force supplémentaire dans le chaos du monde moderne, mais celui au contraire de le résorber par « le dénouement non seulement de la crise sociale actuelle des pays musulmans, mais… (aussi par le) dénouement de la crise spirituelle de toute l’humanité ».