Dans cette longue épître adressée aux habitants de Palmyre (Tadmur) qui avalent sollicité son avis en matière de doctrine, Ibn Taymiyya développe une théorie globale du langage pour lui permettre de trancher l'épineuse question des noms et attributs divins et de proposer une définition détaillée du principe de tawhîd ou unicité divine. A bien des égards, ce livre remarquable représente la quintessence de la pensée d'ibn Taymiyya qui met ici, au service de sa thèse, tous les principes rhétoriques qui lui sont propres, comme le fait de retourner contre les thèses rationalistes leurs propres procédés logiques.

Votre enfant prendra plaisir à voyager au travers de cette merveilleuse aventure de Ziyad et Unays et s'attachera aux personnalités des deux petits aventuriers. Ce livre est un outil simple et accessible pour faire découvrir et échanger avec votre enfant sur qui est Allah.

Sorti de la plume d’une jeune maman qui a décidé de se consacrer pleinement à l’éducation de son fils Ziyad qui est le personnage principal de l’histoire. Ce livre abordera des questions que tout enfant peut se poser dès le plus jeune âge de manière ludique et affectueuse.

Livre bilingue Français/Arabe qui permettra à vos enfants de se familiariser avec la langue arabe

L'objet de ce livre n'est pas de courir après le sensationnel, "l'étrange". Il n'interprète pas non plus les signes de l'Heure de manière à leur faire dire ce qu'ils ne supportent pas ! Il puise les informations concernant la mort, le monde de l'intervalle, les fins dernières et le jour Dernier dans les Textes de l'islam : le Coran et la Sunna.

Selon le Coran, la vie dernière est la véritable vie ; elle est éternelle et le sort de l'Homme y est à jamais scellé. La vie présente, qui est éphémère, doit servir à bâtir la demeure à venir. La vie après la mort ne sera que ce que nous en faisons ici et maintenant, dans le laps de temps qu'il nous est donné de vivre. Elle dépend essentiellement des actions que nous accomplissons.

Texte original en arabe accompagné de sa traduction.

Aḥmad ibn Taymiyya (m. 728/1323), théologien hanbalite prônant une lecture rigoriste de la sunna, composa la Wasiṭiyya, l’une de ses trois grandes professions de foi, à la veille des invasions mongoles, en vertu de l’obligation morale d’ordonner le bien :

« Croire en Dieu, c’est d’abord croire à la description (waṣf) que Dieu a donnée de Lui-même dans son Livre et à celle que son envoyé Muḥammad en a faite, et cela sans déformation (taḥrīf) et sans négation (ta‛ṭīl), sans s’interroger sur le comment (takyif) des choses et sans recourir à des comparaisons (tamṯīl). » (p. 38)

Contempler les noms et les attributs d'Allah dans leurs dimensions spirituelle, émotionnelle et esthétique. Percevoir leurs effets dans les signes universels, les signes qui résident en nous-mêmes et dans notre quotidien. Nous imprégner de leurs réalités pour pouvoir agir selon elles et cheminer ainsi comme il se doit sur la voie d'Allah, afin de vivre heureux dans ce monde et dans l'Au-delà.

Voilà la vision théologique des premières générations de l'Islam que l'auteur cherche à ressusciter et à nous transmettre dans le présent livre. Il nous emporte avec lui au-delà du côté théorique du dogme de l'unicité divine qui prédomine, aujourd'hui, dans les livres et le discours des prédicateurs et qui ne fait que assouvir la curiosité intellectuelle de la raison...

Après la mort, un monde appelé barzakh nous attend ; il s'agit d'un lieu intermédiaire entre ce monde et le Jour de la résurrection. Que l'on brûle un homme, qu'on le noie, qu'il soit dévoré par les fauves ou quelle que soit la cause de sa mort, sa place est prévue dans le monde barzakh. Dans l'attente du jour de la résurrection, l'homme vivra soit dans la félicité soit dans la misère.

Cependant il oublie cette vérité, car la vie après la mort ne constitue pas une certitude à ses yeux. Ses occupations et ses soucis quotidiens lui donnent l'impression d'avoir établi ici-bas sa vraie demeure, or la mort plane sans cesse au-dessus de sa tête. Ce monde le fascine et l'obnubile alors que la mort pourrait l'emporter à n'importe quel instant.

L’intérêt de cet ouvrage, qui n’est pas volumineux, mais qui est riche de réflexions nouvelles, profondes et essentielles, réside dans la réponse originale qu’il apporte à une question fondamentale : comment peut-on, en se fondant sur une méthodologie et des considérations scientifiques, aborder la question de la foi aujourd’hui ?

L’auteur, (ici tes titres, ta formation, à Lausanne notamment et ailleurs, ta fonction) impressionne par une vaste culture scientifique, mais aussi par une approche sérieuse de la tradition islamique. Il écarte, tant sur le plan rationnel que sur le plan religieux, une posture dogmatique qui interdirait de fait tout dialogue entre deux mondes que l’on juge à tort comme étant nécessairement opposés.