« Celui qui apprend le fiqh sans tasawwuf devient fâsiq (pervers), et celui qui apprend le tasawwuf sans fiqh devient zindîq (hérétique). Mais celui qui allie les deux est un homme réalisé (tahaqqaqa)». Cette célèbre maxime est souvent citée par les oulémas pour souligner l’importance d’équilibrer la jurisprudence (fiqh) et la spiritualité (tasawwuf ).
L’exercice du fiqh nécessite un terrain de piété et de rectitude, fondé sur la sincérité et la fidélité à l’esprit de la loi. Toutes ces qualités résident dans le cœur, et la purification du cœur relève du domaine de la spiritualité (tasawwuf ). D’autre part, on ne peut purifier son cœur sans un minimum de fiqh pour parfaire ses actes d’adoration.
« Celui qui apprend le fiqh sans tasawwuf devient fâsiq (pervers), et celui qui apprend le tasawwuf sans fiqh devient zindîq (hérétique). Mais celui qui allie les deux est un homme réalisé (tahaqqaqa)». Cette célèbre maxime est souvent citée par les oulémas pour souligner l’importance d’équilibrer la jurisprudence (fiqh) et la spiritualité (tasawwuf ).
L’exercice du fiqh nécessite un terrain de piété et de rectitude, fondé sur la sincérité et la fidélité à l’esprit de la loi. Toutes ces qualités résident dans le cœur, et la purification du cœur relève du domaine de la spiritualité (tasawwuf ). D’autre part, on ne peut purifier son cœur sans un minimum de fiqh pour parfaire ses actes d’adoration. Ainsi, l’interdépendance entre ces deux grandes disciplines des sciences islamiques est établie, créant une harmonie utile entre la vue de la raison (‘aql) et celle du cœur (qalb), donnant ainsi naissance à une clairvoyance qui a souvent fait défaut à bon nombre de fuqahâ.
Cet ouvrage précieux constitue une partie de la thèse de doctorat de l’auteur sur un sujet épineux : la relation historique entre le fiqh et le soufisme, ou plutôt entre les fuqahâ (hommes de loi) et les soufis. Cela est exploré à travers la biographie et la contribution d’un grand soufi juriste du 19e siècle, dont les épîtres sages n’ont rien à envier à celles de son maître al-‘Arabi al-Derqâwi. Il s’agit de Muhammad al-Harrâq (m. 1845), plus connu pour ses poèmes mystiques d’amour divin que pour son apport au fiqh.
A propos de l'auteur
Dr. Tarik Abou Nour est Imam, Hâfiz, Khatib et président de l’IESIP (Institut d’Enseignement Supérieur Islamique de Paris). Chercheur en jurisprudence islamique et en finance, il a obtenu un doctorat de l’EPHE – Paris Sorbonne sur la relation entre le fiqh et la spiritualité. Auteur de nombreux ouvrages et recherches sur la Shari’a, il a été reconnu parmi les 100 personnalités les plus influentes dans l’économie islamique mondiale de 2016 à 2019. Il a enseigné à Sciences Po, à l’IHEMR, et à l’Université de Strasbourg. Dr. Abou Nour est également à l’origine du site www.doctrine-malikite.fr et de la chaîne YouTube « Comprendre l’islam ».
Fiche technique
« Celui qui apprend le fiqh sans tasawwuf devient fâsiq (pervers), et celui qui apprend le tasawwuf sans fiqh devient zindîq (hérétique). Mais celui qui allie les deux est un homme réalisé (tahaqqaqa)». Cette célèbre maxime est souvent citée par les oulémas pour souligner l’importance d’équilibrer la jurisprudence (fiqh) et la spiritualité (tasawwuf ).
L’exercice du fiqh nécessite un terrain de piété et de rectitude, fondé sur la sincérité et la fidélité à l’esprit de la loi. Toutes ces qualités résident dans le cœur, et la purification du cœur relève du domaine de la spiritualité (tasawwuf ). D’autre part, on ne peut purifier son cœur sans un minimum de fiqh pour parfaire ses actes d’adoration.
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